1 ноября 2018 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил на открытии XХII Всемирного русского народного собора, посвященного теме «25 лет по пути общественного диалога и цивилизационного развития России».
Уважаемый Владимир Владимирович! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы! Уважаемые представители государственной власти! Дорогие братья и сестры!
Всемирный русский народный собор возник 25 лет тому назад. За эти годы было проведено большое количество мероприятий и акций — некоторые из них вы увидели в этом очень хорошем фильме, наглядно представившем нам этот 25-летний путь. Сегодня мне хотелось бы поговорить не столько о практических результатах, сколько о смыслах.
Собор шел по пути собирания всех здоровых сил нашего общества, но это собирание не было простым. Даже и внутри ВРНС отражалось то противостояние, которое существовало в обществе: договориться между собой мешали и личные обиды, и идеологические стереотипы, заставлявшие во что бы ни стало искать образ врага и проецировать его на своего оппонента. Кто-то видел абсолютное зло в советской власти, кто-то — в дореволюционной монархии, кто-то — в современных попытках построить в стране демократическое общество западного образца. Добавлю, что и личные амбиции выдающихся людей порой давали о себе знать. Вспоминаю замечательные слова покойного Валерия Николаевича Ганичева, который сказал мне: «Если в Союзе писателей дать команду “рассчитайся на первого и второго”, то ничего не получится, потому что каждый считает себя первым». И такой была ситуация не только в нашей писательской элите. Вообще, когда вы собираете в замкнутом пространстве людей выдающихся, с большим жизненным опытом, заметных в общественном пространстве, то всегда бывает непросто установить межличностный баланс. Поэтому я благодарю Бога за то, что практически никогда, за редчайшими исключениями, в наших заседаниях, дискуссиях, порой достаточно напряженных, не оставалось места для вражды и противостояния. По милости Божией нам всегда удавалось достигать общих решений, достаточно взвешенных соглашений. Поэтому Всемирный русский народный собор стал достаточно быстро приносить результаты. На соборных встречах выступали консерваторы и либералы, центристы и левые, руководители и представители основных политических сил. Затем в дискуссиях стали принимать участие и представители высшего государственного руководства страны.
Многие идеи, впервые прозвучавшие на Соборе, получали дальнейшее развитие за его пределами. К примеру, вопросы духовно-нравственного возрождения России, вопрос о русских как о крупнейшей в мире разделенной нации, о необходимости поддержки соотечественников, оказавшихся за новыми границами Российской Федерации. Все эти темы становились частью общенациональной повестки.
Постепенно Всемирный русский народный собор стал уникальной общественной площадкой, где в конструктивной обстановке обсуждались важнейшие вопросы, касающиеся судьбы русского народа и российской государственности. А вопросов этих было очень много. Как будут жить друг с другом русские люди и представители других народов нашей многонациональной страны? Как будут сотрудничать религиозные люди и носители светского мировоззрения? В каких отношениях будут находиться вера и наука? Выход из сложившихся коллизий был найден в обращении к идее русской цивилизации, которая органически воплощалась в жизни нашего Отечества — России, представляющей собой сложный и многоликий мир, в котором каждый может обрести свое место.
Особое значение этот вывод имел в контексте необходимости поддержания межнационального и межрелигиозного мира. Необходимо подчеркнуть, что межнациональный и межрелигиозный мир не является некоей константой, которая возникают автоматически, без осознанных усилий. Наоборот, необходимы постоянные настойчивые шаги, направленные на то, чтобы сохранять и поддерживать братские, дружественные отношения между народами и религиозными общинами нашей страны.
Многие идеи, впервые прозвучавшие на ВРНС, обрели продолжение в деятельности Межрелигиозного совета России. Так, в частности, сложилась концепция общности этических ценностей традиционных религий России, которая очень важна для гармоничного развития и поддержания межнационального мира. Только вдумайтесь: сегодня именно в России представители разных религий, исторических религий, могут апеллировать к тому набору нравственных ценностей, которые для них являются общими, и транслировать эти ценности всему социуму. Конечно, это придает очень большое значение тому посланию, которое традиционные религии России совместно обращают к миру.
Собором была принята «Декларация русской идентичности», где утверждалась идея культурного и ценностного измерения русскости. Сегодня активно обсуждается Общественная концепция развития русского народа, где особая роль придается развитию русских как глобальной нации, распространенной по всему миру.
В связи со сказанным возникает тема национальной идентичности. Как не потерять свою подлинность в глобализирующемся мире? Чем наша идентичность отличается от других? Идентичность — это культурные особенности народа: его вера, язык, историческая память. Но не только. Это также поступки и дела. «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:20), говорит Господь.
Неотъемлемая часть русской идентичности, русского мира, русской души — это чувство справедливости. Современный мир нельзя назвать справедливым. Существует большой разрыв между богатыми и бедными странами, между так называемым «глобальным Севером» и «глобальным Югом». Этот разрыв происходит и внутри самих стран, как отстающих, так и развитых, «южных» и «северных», «восточных» и «западных». И Россия — не исключение: совершенно очевидны успехи нашей страны, произошедшие в области экономики за последние 15 лет, но до сих пор многие живут бедно.
На наших Соборах мы не раз говорили о проблемах бедности и несправедливости, способны ли мы откликнуться на чужую беду, способны ли сильные помогать слабым. Тема справедливости звучала еще тысячу лет назад в Слове митрополита Илариона «О законе и благодати». Звучала в прозе Достоевского, Лескова, Распутина и многих других наших замечательных писателей и поэтов. Справедливость — это сердцевина высшего Божественного нравственного закона.
Важно напомнить, что именно с соборной трибуны впервые отчетливо и ясно прозвучал призыв не противопоставлять религиозную и светскую культуру, а искать пути сотрудничества и диалога, отличая при этом подлинный творческий поиск от сознательного кощунства, от проявлений воинствующего агрессивного секуляризма.
С завершением тяжелейшего кризиса девяностых ушли призраки гражданской войны, угроза распада страны, утрата ее независимости и территориальной целостности. Была стабилизирована экономическая ситуация. Однако на повестке дня продолжают оставаться вопросы национальной идентичности и возвращения нашей стране интеллектуального лидерства в мире.
О том, что необходимо сделать в этом направлении, мы говорили, в частности, в 2001-м году на VI Всемирном русском народном соборе, который собрался под девизом «Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох».
Вопрос о цивилизационной идентичности — это не вопрос какого-то изоляционизма или превосходства, или противопоставления себя остальному миру. Это, прежде всего, вопрос единства нашего цивилизационного пространства, во многом совпадающего с канонической территорией нашей Церкви, где живут представители различных государств, национальностей и вероисповеданий. Общность исторической судьбы, многовековой обмен культурными достижениями, опыт совместной борьбы с захватчиками сплотил людей на базе единых ценностей, вытекающих из нравственного учения Православной Церкви и других традиционных религий. Эти ценности определяют и социальный идеал, который был обозначен на Соборе как солидарное общество, то есть такое общество, которое основано на взаимопомощи, на сотрудничестве, а не на жестокой конкуренции и «естественном отборе».
Вклад Собора в цивилизационное развитие — это и вклад в строительство духовно-нравственного фундамента нашего общества, без которого оно теряет устойчивость и основополагающие смыслы.
Собравшись на площадке Собора, мы обсуждаем вопросы и национального, и глобального развития. Происходит это открыто, публично, прозрачно. Не только в Москве, но и в регионах, где существуют отделения Собора, вокруг которых формируются интеллектуальные центры. Очень важно, что в последнее время Собор фокусируется на таких проблемах, как вызовы глобализации, агрессивного секуляризма, трансгуманизма. Этой проблематике посвящены доклады Экспертного центра ВРНС «Глобальные вызовы: религия и секуляризм» и «Экономика в условиях глобализации. Национальный взгляд», а также доклад тесно взаимодействующей с Всемирным русским народным собором Русской экспертной школы «После человека. Идеология и пропаганда трансгуманизма», «Антропологическая хартия».
Подобные инициативы имеют важное значение и для развития общественной дипломатии. Здесь у Собора, безусловно, большой потенциал, особенно в контексте работы на таких площадках, как Совет ООН по правам человека, Экономический и социальный совет ООН, ОБСЕ, БРИКС. Надеемся, что именно этот потенциал будет востребован в ближайшие годы в вопросах защиты соотечественников и противодействия русофобии.
Нельзя оставить без внимания и приобретшую драматическую актуальность тему защиты религиозных свобод на постсоветском пространстве. Особенно остро этот вопрос встает сегодня на Украине, где все сильнее ощущается вмешательство властей в самые сокровенные вопросы духовной жизни граждан. Хотелось бы напомнить, что история уже знает множество попыток подобного вмешательства. Однако гонители Церкви ушли в исторические небытие, а все попытки искоренить христианскую идентичность обернулись крахом. «Нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся» (2 Кор. 6:9-10). Эти слова апостола Павла, сказанные почти две тысячи лет тому назад, дают нам возможность с надеждой смотреть в будущее. Гонения на христиан в Римской империи завершились торжеством Церкви при святом императоре Константине Великом. Репрессии богоборческих властей в ХХ веке также не смогли искоренить Православие. Напротив, после десятилетий преследований и дискриминации началось духовное возрождение, народ вернулся к вере.
Этот исторический урок следовало бы хорошо выучить правителям, которые сегодня, в ХХI веке, вновь пытаются идти по пути диктаторов прошлого. Те, кто хочет силой принуждения заставить народы забыть свое духовное родство и разорвать тысячелетние духовные связи, добьются лишь противоположного эффекта. Политикам, разжигающим ненависть, вражду и расколы, придется признать свое историческое поражение.
В условиях современного кризиса международного политического взаимопонимания Россия настойчиво защищает принципы дипломатии и международного права. Однако будущее России зависит не только от международных отношений, потому что сама архитектура этих отношений является не причиной, а следствием. Будущее зависит от исхода идеологических, мировоззренческих противостояний в мире, которые нарастают вопреки распространенной иллюзии, что такие противостояния ушли в прошлое.
В каком-то смысле можно говорить о переходном состоянии современного мира. Чтобы прогнозировать последствия этого состояния, необходимо формировать реалистическую оценку происходящего. Считаю, что перед Собором стоит новая важная задача: в диалоге и в сотрудничестве с научным сообществом, избегая политического или идеологического крена, попытаться исследовать эту проблему и прийти к максимально объективным оценкам. И хотелось бы, чтобы внимание было обращено также на влияние реально существующего нравственного кризиса. Ведь изменения в человеке происходят либо вследствие его грехопадения, либо вследствие преображения, то есть эти изменения всегда связаны с нравственным выбором. Тот же самый механизм можно применить и к народам, и ко всему миру.
Мы привыкли, что живем в эпоху глобализации, в глобальном мире. Отдаем ли мы себе отчет в том, что такое глобализация? Идет ли речь только о рынке, безвизовом пространстве, массовой культуре, стирании барьеров и границ? Нет, глобализация — это также идеология и философия. Когда мы используем термины «глобальный мир», «человечество», «рациональность», «общечеловеческие ценности», мы редко задумываемся о том, что это философско-идеологические понятия, которые несут идеи конкретной исторической эпохи — эпохи Просвещения и Нового времени, но при этом претендуют на универсальность и во времени, и в пространстве, т.е. для всех стран и для всех народов.
В советские годы был такой многотомный труд «История СССР с древнейших времён до наших дней». Точно так же и идеологизированная гуманитарная наука сегодня пытается найти оправдание нынешнего мирового порядка задним числом: создаёт миф о «рельсах истории», которые неминуемо ведут нас в глобальное общество западного образца. Но нет абстрактной глобализации: «глобализаций» может существовать много, в зависимости от той этической системы координат, которая будет в нее заложена.
Узкая парадигма Нового времени говорит о глобализации как неизбежном процессе. При этом под словом «неизбежность» скрывается легитимизация западного принципа глобального развития, чертами которого являются либеральный секуляризм и современные формы колониализма. Поэтому кризис современного мира — это кризис ценностей Нового времени. В политике, экономике, социальной сфере, культуре мы оказываемся заложниками прошлого, которое не позволяет нам назвать вещи своими именами и дать адекватный ответ существующим угрозам.
Церковь не претендует на то, чтобы предложить некий единственно правильный выход. Но она может напомнить о том, в чем состоит главная ошибка Нового времени. Эта ошибка — в отказе от традиции, то есть от системы передачи ценностей от поколения к поколению, которая формирует цивилизационный код народов с его культурными, духовными и религиозными парадигмами, опирающимися на Богом данные, а потому и неизменные нравственные ценности, сопровождающие человечество на протяжении всей истории. Попрание этих ценностей, как свидетельствует опыт, приводило и приводит к трагедиям и катаклизмам в личных, общественных и международных отношениях. А потому межцивилизационный диалог, включающий в себя диалог культурных и религиозных традиций, может стать инструментом формирования общего нравственного консенсуса, как основы глобализации.
Предвижу скептическую реакцию тех, кто верит, что единственной основой должна быть либеральная философия, развившаяся, как мы только что сказали, на идеях Нового времени. Этот скептицизм, в первую очередь, основывается на том, что сильные мира сего с помощью денег и власти могут в этом мире всё и что именно они выбирают за нас будущее. Но, как видим, навязывание силой и деньгами предлагаемого мироустройства не устраивает многих, кто не хочет терять своей самобытности и своего суверенитета.
А возможен ли третий путь? По всей видимости, возможен, если из процесса глобализации исключить попытки создания единой для всего мира философско-идеологической основы и при многообразии существующих мировоззрений ограничиться тем, что касается рынка и капитала, перемещения людей, свободного пересечения границ, создания единой глобальной системы безопасности, формирования справедливых экономических отношений и преодоления бедности, общей стратегии борьбы за сохранение окружающей среды. То будет прагматическая глобализация, не посягающая на души людей, но стремящаяся к установлению эффективного и по возможности справедливого мироустройства.
Но насколько такое мироустройство будет устойчивым, во многом зависит опять-таки от человека, от его нравственного выбора. Нравственный выбор — это то, что всегда принадлежит человеку, в каких бы условиях он ни находился. Мы говорим о глобализации и глобализационных вызовах, но нет вещей глобальней, чем человек и его бессмертная душа. Ибо, как сказал о человеке псалмопевец Давид, «не многим Ты умалил его пред ангелами; славою и честью венчал его; поставил его владыкой над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Пс. 8:6-7).
Благодарю за внимание.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси