Страстная седмица насыщена богослужебными особенностями и воспоминаниями, установленными для более глубокого переживания нами последних дней земной жизни Спасителя. Так, например, в первые три дня на утрене по пении Аллилуйя трижды поется тропарь «Се Жених грядет в полунощи», который приготовляет наши сердца к пришествию Воскресшего Господа. Также и пение светильна «Чертог Твой вижду» по исполнении трипеснца на утрене, говорит нам о необходимости духовного очищения в преддверии светлых дней, без чего невозможно исполнится пасхальной радости, так как невозможно праздновать освобождение грехов, ощущая их тяжесть на себе. В три первых дня совершается Литургия Преждеосвященных Даров, чем подчеркивается значимость дней. Каждый из дней Страстной седмицы посвящен воспоминанию событий, случившихся в Иерусалиме после Входа в него Христа Спасителя. Великий Понедельник посвящен воспоминанию проклятия и иссушения бесплодной смоковницы, что было сделано для обличения лицемерия фарисеев, имеющих только вид благочестия, но не приносящих духовных плодов, и указывает нам на необходимость добрых дел, без которых «вера мертва» (Иак. 2,17). Вспоминается в богослужении так же история Иосифа Прекрасного, проданного в рабство своими братьями из зависти и ставшего ярчайшим прообразом Страдавшего и Воскресшего Христа. Великий Вторник посвящен воспоминаниям разного рода событий, среди которых и обличение Господом книжников и фарисеев, и Его беседы и притчи, сказанные Им в этот день в храме Иерусалимском: о дани кесарю, о воскресении мертвых, Страшном суде, о десяти девах и о талантах. Великая Среда ознаменована приготовлением Спасителя на погребение через помазание миром Его ног женой – грешницей, а также решением Иуды предать своего Учителя, оценив Его в 30 сребренников. Великий Четверг приближает нас к страданиям Христовым, так как именно в этот день воспоминается установление таинства Евхаристии, умовение ног ученикам, Гефсиманская молитва и предательство Иуды. Богослужение Великого Пятка буквально делает нас свидетелями распятия и смерти Спасителя, что выражается в первую очередь в чтении двенадцати страстных евангелий на утрене и в выносе Плащаницы на вечерне. Кроме этого, на малом повечерии, у плащаницы, читается канон «На плач Богородицы». В основе текста канона лежит поэма преподобного Романа Сладкопевца «Мария у Креста». Поэма изображает, что Божия Матерь «подавлена горем настолько, что не может владеть Своими мыслями. Светлые воспоминания о прошлом, о том, что Она пережила как Мать вместе с Сыном, перемешиваются с мыслью об ужасе предстоящих Ему страданий».[1] Великая Суббота посвящена воспоминанию погребения Господа Иисуса и пребывания Его «во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником».[2] Литургия Великой Субботы соединяется с вечерней, за которой поются воскресные стихиры первого гласа, а также читаются пятнадцать паремий, повествующих о тех главных пророчествах и прообразах, которые указывают на воскресение Христа Спасителя. Кроме этого, чтение такого количества паремий обусловлено и чисто практической задачей – дать предстоятелю необходимое время для крещения оглашенных, которое в древности совершалось в том числе и в Великую Субботу, на что указывает пение Елицы вместо Трисвятого и белый цвет облачений. Богослужение Великой Субботы наполнено ожиданием воскресения, о чем нам говорит и стих поемый вместо Аллилуйя по прочтении Апостола, и воскресное Евангелие.
Пасха или праздник Светлого Христова Воскресения – самый значительный из всех праздников в Православной Церкви. Сам факт Воскресения Господа Иисуса Христа является важнейшим событием в истории домостроительства нашего спасения, а догмат о Воскресении – основным догматом христианского вероучения, причем святой апостол Павел говорит: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14). Вполне естественно, что праздник Пасхи занимает исключительное место в годовом круге церковного богослужения. Православные богословы, литургисты и проповедники, говоря о Пасхе, используют только эпитеты в превосходной степени. С одной стороны, это самый древний из всех христианских праздников, так как он «начался с самого времени Воскресения Христова: его торжествовали святые Апостолы и заповедали праздновать всем верующим».[3] С другой стороны, это высочайший, радостнейший и торжественнейший из всех христианских праздников; это «праздников праздник и торжество из торжеств».[4] которое «столько превосходит все прочие торжества, не только человеческие, земные, но и Христовы, для Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды».[5]
Это превосходство праздника Пасхи над остальными праздниками в церковном богослужении выражается трояким образом. Во-первых, само чинопоследование пасхального богослужения существенным образом отличается от чинопоследования богослужений остальных праздников: на утрене пасхальной не бывает, например, шестопсалмия, не поется ни полиелей, ни величание, не читается Евангелие, не поется великое славословие; не отправляется обычным порядком ни повечерие, ни полунощница, ни часы, и вместо псалмов, входящих в состав этих служб, поются особые стихиры, прославляющие воскресение Христово и Его победу над адом и смертью. Во-вторых, праздник Пасхи обнимает 40 дней, так что его отдание приходится на 40-й день по Пасхе; при этом в течение первых 6-ти дней после Недели Пасхи (на Светлой седмице) все богослужения совершаются по пасхальному чину, почти как в сам день Пасхи, а в остальные дни до отдания Пасхи совершаются вседневные службы, имеющие пасхальные особенности. В-третьих, с праздником Пасхи связан весь подвижный круг годового богослужения, так что даты всех праздников и воспоминаний подвижного круга зависят от дня празднования Пасхи.
В древней Церкви не было единого подхода к определению дня празднования Пасхи, хотя известно, что начиная со II века большинство Церквей праздновали Пасху в воскресный день после иудейской Пасхи.[6] Однако некоторые малоазийские Церкви праздновали Пасху в одни день с иудеями (т.е. 14 нисана по еврейскому лунному календарю в любой день недели). Постепенно такое расхождение все более воспринималось христианами как ненормальное, т.к. «в то время, когда одни праздновали Воскресение Христово, у других был еще Великий пост».[7] Поэтому отцы I Вселенского собора решили установить общий для всех христиан день празднования Пасхи и определили праздновать Пасху «в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, которое бывает в день весеннего равноденствия, или после того числа, в которое день бывает равен ночи. Весеннее равноденствие во время Никейского собора падало на 21 марта, Следовательно, … Пасху должно праздновать в первое воскресение после первого весеннего полнолуния, которое бывает 21 марта или после сего числа, но не прежде оного».[8]
В настоящее время это правило определения дня Пасхи используется как в Православной и Католической, так и в некоторых протестантских Церквах. Однако результаты применения этого правила у западных и восточных христиан различны. Дело в том, что западные христиане вычисляют день Пасхи, исходя из григорианского календаря, тогда как Православная Церковь основывается на юлианском календаре, который отстает от григорианского на 13 дней. Следовательно, все полнолуния между 21 марта и 3 апреля по новому стилю (между 8 и 21 марта соответственно по старому стилю) у православных не считаются пасхальными, тогда как для западных христиан все эти полнолуния являются пасхальными. Кроме того, восточные христиане при определении дня Пасхи учитывают следующее правило александрийской пасхалии: если первое весеннее полнолуние, случившееся после 21 марта по юлианскому календарю, попадет в четверг, пятницу или субботу, то Пасха празднуется не в ближайшее за этими днями воскресение, а в дальнейшее, следующее через неделю.[9] Это правило было введено потому, что реальные полнолуния в IV веке случались на 3 дня позже полнолуний, определяемых по юлианским вычислениям. Современные же западные христиане не используют этого правила, так как замечено, что «фазы луны через каждые 310 лет случаются одним днем раньше»,[10] и поэтому приведенное выше правило, бывшее актуальным в IV веке, в настоящее время не имеет никакого отношения к реальным фазам луны. Таким образом, ситуация с празднованием Пасхи в настоящее время такова. И восточные, и западные христиане опираются на постановление I Вселенского собора относительно дня празднования Пасхи, но при этом западные христиане в своих вычислениях опираются на реальное равноденствие и реальные фазы луны, тогда как православные используют устаревшие таблицы пасхальных циклов, составленные в начале V века[11] и находящиеся в 60-й храмовой главе Типикона. Однако при всех недостатках современной православной пасхалии и ее несоответствии природным циклам православная пасхалия имеет одно принципиальное достоинство: православная Пасха всегда празднуется позже иудейской, тогда как католическая Пасха иногда случается раньше иудейской, и таким образом нарушается основное предписание Церкви, зафиксированное в определениях I Вселенского и Антиохийского соборов: христианская Пасха должна совершаться после иудейской, но никак не раннее ее или одновременно с ней. В Православной Церкви это правило соблюдается всегда, так что даже самая ранняя православная Пасха празднуется 22 марта (4 апреля по новому стилю), тогда как самая поздняя иудейская Пасха случается даже не 21, а 19 марта из-за сдвига фаз луны, о чем было сказано выше. Самая же поздняя православная Пасха, которая может случиться 25 апреля (8 мая по новому стилю), празднуется более чем через месяц после иудейской пасхи.
[1] Успенский Н.Д. Указ. соч. С.279.
[2] Служебник. М., 2004. С.96.
[3] Дебольский Г., прот. Указ. соч. С.188.
[4] Триодь Цветная. М., 1975, С.12.
[5] Григорий Богослов, свт. Творения. Т.1. М., С.375.
[6] Болотов В.В., проф. Лекции по истории Древней Церкви. Т.II. М., 1994, С.430.
[7] Пасха (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991, С.25.
[8] Серединский Т., прот. О причинах разногласия между восточными и западными христианами во времени празднования Святой Пасхи. Берлин, 1863, С.4.
[9] Там же.
[10] Ностиц Г.И. Наша Пасхалия и исправление юлианского календаря. СПб., 1914. С.8.
[11] Там же.
иеромонах Серафим (Козин)