7 мая в главном управлении МВД России по Саратовской области прошли торжественные мероприятия, посвященные празднованию 73-й годовщины Победы в Великой Отечественной войне. Почетным гостем торжеств стал Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин.
Верующий православный христианин на все события своей временной земной жизни, а также и на события, происходящие в истории целых народов, должен смотреть сквозь призму веры и тогда он увидит действие Божьего промысла в этих событиях.Если мы с Вами посмотрим на ветхозаветную историю израильского народа, то увидим, что благоденствие для них наступало лишь в те промежутки времени, когда они полностью доверяли Богу и старались жить согласно с Его Святой Волею. Как только они уклонялись в идолопоклонство и забывали Бога, то Божия благодать отходила от них и они попадали в руки своих врагов.И только покаяние и обращение ко Господу было залогом их чудесных побед над неприятелем.Что же предшествовало тому бедствию, каким вначале оказалась кровавая революция, а потом в результате и Великая отечественная война 1941-45гг.? Из истории церкви мы знаем, что, начиная с 18 века, наша Церковь лишилась Патриарха, подверглась влиянию протестантских воззрений, хлынувшим к нам с Запада. Духовная жизнь в России в конце 19 века пришла в упадок. Наблюдался повсеместный отход от веры, особенно в высших слоях общества.Вот революция и явилась нам Божиим попущением в наказание за богоотступничество и предательство Царя. А то, что происходило дальше, привело и к ужасающей страшной войне.Каково же было положение церковных дел перед войной?Состояние церковных дел к концу 1938 г. было критическим. Русскую Церковь обескровили предыдущие годы жестоких репрессий, особенно свирепствовавшие в период так называемого «большого террора» (1937-1938). О точных цифрах пострадавших в этот период до сих пор спорят историки. Принято ссылаться на данные правительственной Комиссии по реабилитации жертв политических репрессий, которая установила, что в 1937 г. было арестовано 136900 православных священно- и церковнослужителей, из них расстреляно 85300; в 1938 г. арестовано 28 300, расстреляно 21 500. В эти же годы был истреблен почти весь российский православный епископат. На кафедрах оставались лишь 4 архиерея Московского Патриархата — Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский), митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенский), архиепископ Петергофский Николай (Ярушевич). На свободе были еще около 10 архиереев. Они настоятельствовали в храмах или числились на покое. Епархии как административные единицы существовали формально, на деле Патриархия состояла из отдельных приходов, поддерживавших с ней нерегулярную связь. Точное число действующих храмов неизвестно, так как зачастую в официально открытых храмах богослужения не совершались по разным причинам. Имеются сведения о закрытии только в одном 1937 г. 8 000 приходов. Игумен Дамаскин (Орловский) указывает, что из 25 тысяч церквей в 1935 г. к концу 1938 г. в Советской России осталось всего 1277 храмов. В РСФСР действовало около 100 храмов, как правило, в крупных городах, на Украине несколько больше. Уже к 1937 г. в СССР не было ни одного действующего монастыря. Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) и немногочисленные остававшиеся на свободе православные архиереи жили в постоянном ожидании ареста.Великая Отечественная война началась 22 июня 1941 года, в день всех святых, в земле Российской просиявших. Начавшаяся война не только не обострила отношения противоречия между Русской Православной Церковью и государством, но напротив, подтолкнула Церковь подчинить свою деятельность патриотическому долгу — защите Отечества. Когда многие партийные и государственные руководители пребывали в растерянности, первым к народу обратился Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий. О нападении Германии на СССР он узнал, вернувшись в свою скромную резиденцию из Богоявленского собора г. Москвы, где в тот день служил Литургию. Митрополит сразу же ушел к себе в кабинет, написал и собственноручно напечатал на машинке «Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви». «Несмотря на свои физические недостатки — глухоту и малоподвижность, — вспоминает позднее архиепископ Димитрий (Градусов), — митрополит Сергий оказался на редкость чутким и энергичным — свое послание он не только сумел написать, но и разослать по всем уголкам необъятной Родины». В своем послании митрополит Сергий писал:«Фашиствующие разбойники напали на нашу Родину. Попирая всякие договоры и обещания, они внезапно обрушились на нас, и вот кровь мирных граждан уже орошает родную землю. Повторяются времена Батыя, немецких рыцарей, Карла Шведского, Наполеона. Жалкие потомки врагов православного христианства хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени перед неправдой. Но не первый раз приходится русскому народу выдерживать такие испытания. С Божией помощью и на сей раз он развеет в прах фашистскую вражескую силу… Вспомним святых вождей русского народа Александра Невского, Димитрия Донского, полагавших свои души за народ и Родину. Да и не только вожди это делали. Вспомним неисчислимые тысячи простых православных воинов… Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она испытания несла и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет
она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг… Если кому, то именно нам нужно помнить заповедь Христову: «Больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя…» (Ин. 14, 13). Нам, пастырям Церкви, в то время, когда Отечество призывает всех на подвиги, недостойно будет лишь молчаливо посматривать на то, что кругом делается, малодушного не ободрить, огорченного не утешить, колеблющемуся не напомнить о долге и о воле Божией. А если сверх того молчаливость пастыря, его некасательство к переживаемому паствой объяснится еще и лукавыми соображениями на счет возможных выгод на той стороне границы, то это будет прямая измена Родине и своему пастырскому долгу, поскольку Церкви нужен пастырь, несущий свою службу истинно «ради Иисуса, а не ради хлеба куса», как выражался святитель Димитрий Ростовский. Положим же души свои вместе с нашей паствой… Церковь благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины. Господь нам дарует победу».
Митрополит Сергий, «душу свою полагает не только тот, кто будет убит на поле сражения за свой народ и его благо, но и всякий, кто жертвует собой, своим здоровьем или выгодой ради Родины». Если в сердце христианина горит огонь истинной любви, завещанной Христом, это сердце не требует указаний, в чем проявить свою любовь: оно само и голодного накормит, и плачущего утешит.Многие священнослужители не только словом, но и личным примером учили паству, как защищать Родину. Среди членов Русской Православной Церкви, ее мирян и священнослужителей, представителей многонациональной паствы Московской Патриаршей кафедры немало непосредственных участников Великой Отечественной войны. Многие из них, например, архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Леонид (Лобачев), архиепископ Краснодарский и Кубанский Алексий, награждены орденами и медалями за заслуги перед Родиной.Будущий Патриарх Пимен, тогда еще иеромонах, начал свой боевой путь заместителем командира роты и дослужился до звания майора. Архимандрит Алипий (Воронов), наместник Псково-Печерского монастыря в 1950-1960 гг., воевал четыре года, оборонял Москву, был ранен, получил государственные награды. Будущий митрополит Калининский и Кашинский Алексей (Коноплев) на фронте был пулеметчиком, был награжден медалью «За боевые заслуги».Протоиерей Борис Васильев, до войны диакон Костромского кафедрального собора, в Сталинграде командовал взводом разведки, а затем сражался в должности заместителя начальника полковой разведки. Многие солдаты и офицеры Красной армии, служа Родине, обретали веру на фронте и по окончании войны становились диаконами и священниками, чтобы послужить Церкви. Священнослужители были активными участниками партизанского движения. Особенно много священников-партизан было в Белоруссии. Так, протоиерей Александр Романушко из Полесья с 1942 по лето 1944 гг. лично участвовал в боевых операциях, ходил в разведку. По его свидетельству, многие священнослужители Полесья были расстреляны фашистами за содействие партизанам. В тылу врага пастыри Церкви, исполняя свой нравственный и патриотический долг, с риском для жизни укрывали красноармейцев, отставших при отступлении или бежавших из плена, вели антифашистскую агитацию среди населения, помогали советским военнопленным.Еще одним направлением патриотической деятельности РПЦ было активное участие во всесоюзном сборе средств на нужды Красной армии, в помощь раненым бойцам и их семьям, на сооружение танковых колонн и авиа-эскадрилий. Сборы денежных пожертвований по приходам начались уже летом 1941 г. Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий в послании московской пастве 14 октября 1941 г. призвал благословение Божие на всех тех, кто своими «трудами и пожертвованиями содействует нашим доблестным защитникам», а 30 декабря 1942 г. обратился к верующим и духовенству с призывом собрать средства на сооружение танковой колонны имени Димитрия Донского. Православный народ собрал более 8 миллионов рублей, на них были выстроены 40 танков, которые митрополит Николай (Ярушевич) 7 марта 1944 г. передал Красной армии. Средства верующих шли на создание двух авиа-эскадрилий — имени Александра Невского и «За Родину».У Церкви есть сильное оружие неведомое миру — молитва. Первый молебен «о даровании победы» Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий отслужил в Богоявленском соборе 26 июня. С этого времени повсеместно в храмах Московской Патриархии за богослужением с незначительными изменениями читали молитву, написанную архиепископом Августином (Виноградовским) в Отечественную войну 1812 г. Также служили специально составленный «Молебен в нашествии супостатов, певаемый в Русской Православной Церкви в Отечественную войну» с многолетием «победоносному воинству нашему». Особый молитвенный подвиг совершали в дни блокады митрополит Алексий (Симанский) с духовенством и верующими Ленинграда. Даже в самые суровые дни зимы 1941-1942 гг. не прекращались богослужения в городских храмах. Умирали от голода, холода и бомбежек священнослужители и члены клира, но не прерывалась молитва. Особой в годы Великой Отечественной войны была молитва святых — преподобного Серафима Вырицкого, блаженной старицы Матроны, священноисповедника Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского и других. Они молились не только о победе русского воинства и мире всего мира, но и, по заповеди Христовой, о спасении душ всех своих соотечественников: как «о братиях наших, на судищи, в темницах, узах, заточении, изгнании и горьких работах сущих», так и «о врагах наших, ненавидящих и гонящих нас, и о всех сущих вне Православной Церкви и заблудших». Например о. Серафим Вырицкий по примеру своего небесного покровителя прп. Серафима Саровского молился в саду на камне о спасении России. И это служение в живом храме не прекращалось ни днем, ни ночью. С первых дней войны отец Серафим открыто говорил о предстоящей победе русского оружия, твердо говоря, что Господь обязательно дарует русскому народу победу, если тот укрепится в вере своих отцов. В ту кровавую пору о. Серафим пишет строки, предрекающие Русской Церкви возрождение и славу: Пройдет гроза над Русскою землею,
городского, отвечая на вопрос анкеты, не побоялись признать себя верующими в Бога.Как же оценить вклад Русской Православной Церкви в деле Победы?Вот какой замечательный ответ на этот вопрос дает в своей статье протоиерей Александр Ильяшенко: «Чтобы оценить реальный вклад Русской Православной Церкви в Победу в Великой Отечественной войне, сначала надо ответить на вопрос: кто победил в ВОВ?В советское время считалось бесспорным, что победу одержал обладавший самым справедливым социальным строем и самой совершенной идеологией, великий Советский Союз под мудрым руководством коммунистической партии и советского правительства. Но даже сам товарищ Сталин считал иначе. Выступая на приеме в Кремле в честь командующих войсками Красной Армии, 24 мая 1945 г. он сказал:- «Товарищи, разрешите мне поднять еще один, последний тост. Я хотел бы поднять тост за здоровье нашего Советского народа и, прежде всего, русского народа (Бурные продолжительные аплодисменты, крики «ура»). Я поднимаю тост за здоровье русского народа потому, что он заслужил в этой войне общее признание как руководящей силы Советского Союза среди всех народов нашей страны. Я поднимаю тост за здоровье русского народа не только потому, что он — руководящий народ, но и потому, что у него имеется ясный ум, стойкий характер и терпение.У нашего правительства было немало ошибок, были у нас моменты отчаянного положения в 1941-1942 годах, когда наша армия отступала, покидала родные нам села и города Украины, Белоруссии, Молдавии, Ленинградской области, Прибалтики, Карело-Финской республики, покидала, потому что не было другого выхода. Иной народ мог бы сказать Правительству: вы не оправдали наших ожиданий, уходите прочь, мы поставим другое правительство, которое заключит мир с Германией и обеспечит нам покой. Но русский народ не пошел на это, ибо он верил в правильность политики своего Правительства и пошел на жертвы, чтобы обеспечить разгром Германии. И это доверие русского народа Советскому правительству оказалось той решающей силой, которая обеспечила историческую победу над врагом человечества, — над фашизмом.Спасибо ему, русскому народу, за это доверие! За здоровье русского народа! (Бурные, долго не смолкающие аплодисменты).» «…Нельзя не учитывать, что фашистская Германия, с которой русскому народу пришлось вести смертельную схватку, была исключительно сильным и беспощадным врагом. Но «разве есть на свете такие огни и муки и сила такая, которая могла бы пересилить русскую силу?» Так что же это за Сила, которую никакая сила пересилить не может? Она носит характер мистический, таинственный, поэтому ответ нужно искать в духовной сфере. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) в одной из своих проповедей говорил о Камне веры: «Но тот, кто упадет на этот Камень, разобьется; и на кого упадет он, того раздавит. Многие, многие спотыкались, и падали, и разбивались тяжко, и ушибались об этот Камень Краеугольный… Каждый, кто творит дела беззакония, кто извергает хулу из уст своих, кто малодушно отказывается исповедать перед людьми Господа нашего Иисуса Христа, падет на Камень Краеугольный и разбивается о него. И рушится дело жизни его, основанное не на этом Камне Краеугольном, а на стремлении к благоденствию земному. На кого же падет Камень, на кого обрушивается всесожигающий, истребляющий гнев Божий? На тех, кто в делах диавольских дошел до предела, на тех, кого назвать можно слугами антихриста. И видим мы, как этот страшный камень истребляющего гнева Божия уже готов обрушиться на слугу дьявола — Гитлера и на народ, отвергший любовь Христову, сделавший знаменем своим смерть и разрушение; на народ, издевающийся над нашими святынями, разрушивший дивные храмы Божии и осквернивший тысячи и тысячи храмов наших. На этот народ уже готов упасть этот камень, и раздавит он его и сотрет его, как стирается глава змея. Скоро увидим и услышим мы этот праведный суд Божий». (20 сентября 1944 г.). Интересно отметить, что глубокий ответ прозвучал в творчестве талантливого советского поэта Константина Симонова: Как будто за каждою русской околицей,Крестом своих рук ограждая живых, Всем миром сойдясь, наши прадеды молятся За в Бога не верящих внуков своих. Ни классовая борьба, ни ненависть не могут сплотить людей. Преодолеть ненавистную рознь мира сего может только святость. В годы между событиями 1917 года и Великой Отечественной войной пролег крестный путь Русской Православной Церкви и русского православного народа. В этот трагический период для Церкви многие тысячи, сотни тысяч верующих людей своей жизнью и своей смертью засвидетельствовали верность Христу и Его Святой Церкви и увенчались венцами мученическими. Благодаря их подвигу, принявших на себя натиск сатанинской злобы богоборческой власти и ценою своих страданий и крови, жизни и смерти, одержавших нравственную победу в неравной борьбе русский народ вновь обрел себя, ощутил свое духовное и национальное единство. То, что в результате революции было опорочено, осмеяно, поругано вновь обрело свой смысл и значение. Потому и встала «страна огромная», как один человек, на «священную войну», что «прадеды», победители в борьбе за веру и правду, вымолили у Господа верящим и не верящим в Бога «внукам своим» силу и стойкость победить в Великой Отечественной войне. Великая Отечественная война — это не борьба идеологий или социальных строев, а борьба за веру и правду. Вклад Церкви огромен, он не поддается количественной оценке, и не может быть выражен в материальном эквиваленте. Удивительное самоотвержение, великодушие, беспримерный подвиг, который явил наш народ в период Великой Отечественной войны, и есть вклад Русской Православной Церкви в Победу над богоборческой, чудовищной по своей жестокости силой германского фашизма».
У каждой страны, каждого народа есть свой главный праздник, который отмечается ежегодно на протяжении долгого времени. Он объединяет нацию чувством гордости за доблестные подвиги предков, которые останутся в памяти потомков навечно. Такой праздник есть и в России. Это День Победы.
8 мая в преддверии Дня Победы на Поворинском кладбище г. Балашова Епископ Балашовский и Ртищевский Тарасий принял участие в митинге «Память сердца», посвященного празднованию 73-ий годовщины Великой Победы
8 мая торжественно был открыт музей Боевой Славы Саратовской региональной общественной организации «Память о защитниках Отечества».
6 мая. Воскресенье. Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне. Иверской иконы Божией Матери. Преосвященнейший Тарасий, епископ Балашовский и Ртищевский, совершил Божественную литургию в Преображенском храме Покровского женского монастыря г. Балашова.
5 мая. Суббота. Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне. Иверской иконы Божией Матери. Преосвященнейший Тарасий, епископ Балашовский и Ртищевский, совершил Всенощное бдение в Преображенском храме Покровского женского монастыря г. Балашова.
Когда Бог о чем-то просит человека, Он хочет что-то ему дать.
Эта мысль, обдуманная и усвоенная христианином, способна во многом изменить его жизнь. Действительно, когда Бог просил Адама не вкушать от древа познания добра и зла, то желал дать ему жизнь вечную. Патриарх Авраам, согласившийся отдать Богу сына, не только не потерял его, но и обрел бесчисленное множество потомков. Так и в других подобных Божественных действиях. Если Бог просит протянуть больную руку, значит, хочет ее исцелить. Если Он просит дать Ему твое сердце, то хочет дать тебе Самого Себя.
Подобная модель в отношениях Бога и человека – просьба со стороны Бога, обращенная к человеку не с целью что-то получить, а чтобы дать нечто более важное, – прослеживается в Священном Писании постоянно. Подобным образом поступали и пророки. Пророк Илия просит у вдовы Сарепты Сидонской отдать ему последнюю «горсть муки в кадке и немного масла в кувшине», после чего «мука в кадке ее не истощалась, и масло в кувшине не убывало, по слову Господа, которое Он изрек чрез Илию». А вскоре последовало и воскрешение Илией ее умершего сына (3 Цар. 17: 17–23). Подобное же находим и у древних патриархов: прежде, чем благословить Исава по праву первородства, патриарх Иаков просит его принести ему его любимое блюдо…
Осмысленной такая модель отношений становится лишь в свете новозаветного Откровения: Бог не требует от человечества постоянного жертвоприношения, но Сам приносит человечеству в Жертву Себя.
Однако сначала Бог все же просит, и не потому, что в чем-то нуждается: просит для того, чтобы научить человека отдавать, ибо, лишь научившись отдавать, человек получает способность принять от Бога нечто очень важное. «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20: 35).
Самарянку Христос просит дать Ему пить. Просит не потому, что колодец глубок и Ему Самому не достать воды. Он мог, как в древности, извести «из камня жилы водные» или низвести воду дождевую и напиться ею. Он просит об этом Фотинию, чтобы ее же обогатить и даровать ей «воду живую». Для обитателей знойных стран всякая проточная вода, в отличие от стоячей, – живая, как условие жизни. Однако Христос, используя это понятие, говорит об иной «воде», той «воде», в обладании которой – условие жизни вечной для человека. Здесь, у евангелиста Иоанна, мы получаем понятие о благодати Духа Святого как о начале, духовно животворящем человека и вводящем в жизнь вечную. Эти два аспекта отражены в одном стихе: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4: 14). Источник Святого Духа – Отец, но в Сыне почивает, именуется Духом Сына и Сыном подается. Подаваемая Сыном благодать Святого Духа становится источником вечной жизни для человека.
Один малопримечательный, но многозначительный момент этого разговора: кажущаяся тавтология в словах Господа – «вода… сделается источником воды» – указывает на очень важное для нас свойство благодати Святого Духа, вводящей человека в вечную жизнь. Благодать – не такое сокровище, над которым можно «чахнуть», как «Кащей над златом». Ей чуждо статическое состояние, и она не потерпит пребывания «под спудом». Ее привычное состояние – быть Источником, и на это нужно обратить внимание христианину, ощутившему сердцем хоть «глоток» такой «воды». Свойство источника – способность восстанавливаться и преумножать свои недра после расхода. И порой чем больше расход, тем существеннее умножение. Иллюстраций в нашей земной действительности находим немало. Посмотрите на обыкновенный колодец. Чем больше воды из него черпают, тем больше и чище в нем становится воды. Чем больше мать отдает своего молока младенцу, тем больше его прибывает. И напротив: заброшенный колодец покидает живительная влага, а в материнской груди, оторванной от младенца, прекращается молокодобыча.
Если мы, уяснив понятие об источнике, начнем говорить о «воде живой», то непременно придем к мысли о том, что, причастившись этой «живительной влаги» и ощутив на себе ее животворящее действие, мы непременно должны делиться ею со своим ближним так, как любит делиться радостью переполненное ею сердце. Как говорилось в известной песне, «когда ты счастлив сам, счастьем поделись с другим». Если, разумеется, желаем, чтобы в нас благодать стала источником, вводящим в жизнь вечную, а не иссякла, подобно воде в заброшенном колодце. Это тот самый таинственный процесс, который преподобный Серафим называл «стяжанием благодати Духа Святого Божиего».
Только каким образом можно поделиться благодатью? Для нас, людей в большинстве своем далеких от истинно христианской жизни, а значит, не ощутивших еще благодатных состояний, это вопрос не риторический, а жизненно важный. Прежде чем поделиться «живой водой», ею нужно самому напиться. Что толку просить глоток воды у того, кто сам жаждет? А потому христианину прежде нужно озаботиться напоением благодатью своего сердца, озаботиться стяжанием благодати. Подробно об этом – всё в той беседе преподобного Серафима с Мотовиловым. Здесь же ограничимся лишь краткой выдержкой из нее:
«Выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары – это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа… Всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в наших руках… Стяжайте благодать и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дает… Дает вам более благодати Божией молитва и бдение – бдите и молитесь; много дает Духа Божия пост – поститесь; более дает милостыня – милостыню творите; и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте».
Всякая добродетель – одержанная победа любви в сердце человека. Победа истинной любви к себе самому (пост, молитва) либо к ближнему (милосердие). Лишь любящее сердце – вместилище «воды живой», поэтому верный путь для любой жизненной ситуации – поступить по закону любви. Имеешь возможность и достаточно времени – посещай больных, заключенных, обездоленных. Прикован к рабочему месту с утра и до вечера, и такой возможности нет – поступай по любви с теми, кто вокруг тебя. Ты чиновник, врач или социальный работник? С любовью и по совести принимай всех приходящих к тебе. Ты дворник? По совести и ради Христа мети двор, ибо очистить путь для идущего – та же любовь к стопам ближнего, а значит, и Самого Христа. Ты одинокий, сидящий дома пенсионер или глухой затворник? Яви любовь Христову хотя бы к собственной душе, обучив ее внимательной молитве и напоив словом Божиим. Итак, всякому возрасту, положению в обществе и состоянию открыт путь к утверждению любви: «вода живая» ищет потребные для себя сосуды.
Но остается вопрос: как понять человеку, что, по слову преподобного Серафима, доставляет ему больше благодати?
Благодать Духа Святого, посещая христианина, радостотворит и умиротворяет его сердце. Таковы Ее плоды. И хотя всякая добродетель необходима и похвальна, особое место в нашей жизни должна иметь именно та, которая более других приносит душе радость и умиротворение. Ты посетил больного и получил весьма ощутимое умиротворение своего сердца? Тогда приходи сюда за умиротворением вновь, ибо здесь твой источник «воды живой». Ты ощущаешь радость совести, когда подаешь милостыню? Возблагодари Бога, ибо твой источник благодати легкодоступен. Твое мятущееся сердце успокаивается, когда почитаешь Писание? Ничто не мешает тебе иметь эту книгу при себе всегда и чаще открывать ее страницы.
Чем более будем усердствовать в той добродетели, которая приносит большее утешение, тем более будет мира и радости в наших сердцах. И этими плодами Духа должно делиться, ибо «от избытка сердца говорят уста». Получил утешение – поспеши утешить твоего ближнего, и твое утешение умножится. Ощутил радость от прикосновения благодати – донеси ее до ближнего, и твоя радость усугубится. Уста – орудие движений сердечных. Уста, насаждающие мир и радость вокруг себя, делают сердце христианина источником «воды живой».
Вот только хорошо бы при этом не забывать, что, как в колодце обретается вода не сразу, а лишь после изрядных трудов по его сооружению и кручению ворота, так и сердце христианина не тотчас ощутит животворное действие «воды живой», а лишь после немалых трудов по ее «добыче».
Наконец, два слова следует сказать и о наших земных талантах и призваниях.
По слову апостола, Святым Духом мы «живем и движемся и существуем» (Деян. 17: 28). А значит, благодать Духа присуща всем дарованиям, которыми человек призван прославлять Бога. Талантливый художник, великий писатель, педагог или врач – каждый получил свой дар от Бога. Лишь бы произносил каждый на своем языке: «Слава Тебе, Господи!», а не: «Распни, распни Его». И на каждом из нас лежит обязанность умножать талант, данный от Бога, прославляя Творца. Никаким даром, полученным от Бога, нельзя пренебрегать, ибо это тоже «колодец», из которого важно «черпать воду».
И уж, конечно, нельзя обращать данный от Бога талант против Давшего его. Нельзя употреблять изворотливый и пытливый ум на создание гениальных схем по обналичиванию чужих счетов. Нельзя тратить талант режиссера или сценариста на съемку пошлых, вызывающих низменные чувства фильмов.
Будем же по первому слову Спасителя (явно выраженному, например, в Заповедях и вообще в Священном Писании) подавать Ему то, что Он просит, чтобы получить от Него «воду живую, текущую в жизнь вечную».
11 мая 2018 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла из Симферополя в Москву будет принесен ковчег с частицей мощей святителя Луки (Войно-Ясенецкого), исповедника, архиепископа Симферопольского и Крымского.
3 мая 2018 года, на 40-й день после трагедии в торговом центре «Зимняя вишня» в Кемерове, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, после 
Информационно-издательский отдел Саратовской епархии начинает реализацию проекта «Не дать уйти без любви: уход близких из земной жизни как подготовка к встрече с Богом» — победителя грантового конкурса «Православная инициатива». Проектом предусмотрена серия лекций-встреч с психологами, священниками и иными специалистами, посвященных психологическим аспектам переживания горя и кризису осознания смерти, богословским аспектам жизни и смерти, христианской миссии у постели умирающего, психологическим аспектам ухода за тяжелобольными и умирающими людьми — как близкими, так и в рамках волонтерства в лечебном учреждении.
3 мая, на 40-й день после пожара в ТЦ «Зимняя вишня» в Кемерове, который унес жизни 64 человек их них 41 ребенок,по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла во всех храмах Русской Православной Церкви совершены заупокойные богослужения.