Великий пост — это не только время сугубого покаяния, но и время особой молитвы. Каждый христианин, находясь в этот период церковного года в храме на богослужении, чувствует нечто особое, ощущает прилив духовных сил. Многие богослужения, совершаемые в течении Великого поста, совершаются один раз в год, что указывает на их важность и особое значение в годовом круге богослужений. Сегодня хотелось бы остановится на некоторых заключительных днях Великого поста, а именно на трех последних субботах перед праздником Пасхи.
Пятая неделя Великого поста ознаменована несколькими удивительными по своему проникновенному содержанию богослужениями. В первую очередь это «Стояние Марии Египетской», совершаемое в среду вечером. В этот день нам предлагается вновь вспомнить покаянные слова Великого канона преподобного Андрея Критского. Вслед за этим, уже в пятницу, мы совершаем богослужение, называемое «Похвала Пресвятой Богородицы». Это богослужение особо любимо верующим народом, и справедливо воспринимается как некое духовное подкрепление для прохождения постного подвига. На утрени этого дня мы совершаем акафист Пресвятой Богородице. Надо сказать, что богослужебный устав Православной Церкви не знает другого дня для совершения этого или подобных ему акафистов. Однако многолетняя традиция использования акафистных молитвословий как для домашней, так и для церковной молитвы, уже плотно укоренилась в православном сознании. Любовь народа к акафистам понятна: если практически на любом церковном богослужении верующие могут лишь внимать пению и чтению церковного хора, то при совершении акафиста, они сами являются живыми и активными участниками богослужения. Особая любовь к Матери Божией, как к Заступнице и Молитвеннице за всех христиан, обуславливает и особое отношение к этому уникальному и очень красивому по своему чину богослужению. Но кроме внешней красоты эта служба имеет еще и не менее богатую и интересную историю.
Событие, которое побудило к созданию первого акафиста произошло в VII веке в столице Византийской империи Константинополе. В конце июля-начале августа 626 года враги Империи, воспользовавшись уходом византийских войск на Кавказ, Константинополь осадили авары (смешанные в расовом плане племена) и их союзники из славянских племен. По молитвам к Царице Небесной Константинополь был избавлен от разорения. По свидетельству осаждавших город, на защиту христолюбивого народа встала грозная Воевода, т.е. Военноначальница. Испугавшись Небесную Заступницу, варварские войска оставили город. В память об этом была написана хвалебная песнь Божией Матери. И в самом акафисте находятся явные указания на это историческое событие. Так, в 5 икосе мы читаем: «Радуйся, варварскаго избавляющая служения. Радуйся, тимения изымающая дел. Радуйся, огня поклонение угасившая». Варварское служение, о котором идет речь, не что иное, как политическое подчинение язычникам, пытавшимся захватить столицу империи. Славянское слово «тимение» можно перевести как «болото» или «грязь». Под «тимением дел», очевидно, понимается мирская суета, которая, как трясина, затягивает и марает человека. От подобной суеты избавляет, изымает жизнь в Боге, явившаяся через Пресвятую Деву. Наконец упоминание огнепоклонников прямо указывает на аварские племена и их союзников персов.
Акафист не был чем-то совершенно новым для церковного богослужения. Задолго до этого, еще в V веке, святой Роман Сладкопевец заложил некую основу акафиста в других церковных произведениях, т.н. кондаках. Основными отличительными чертами акафиста, в его подлинном написании на греческом языке, являлось то, что каждое отдельное молитвословие, называемое «кондаками» и «икосами» начиналось со следующей буквы алфавита. Т.к. греческий алфавит содержал 24 знака, то и этих молитвословий насчитывается столько же — 12 кондаков и 12 икосов. Особую красоту греческому акафисту придает его стихотворная форма, молитвословие написано в стихотворном размере ямб, когда чередуются безударный и ударный слоги в стопах. Авторство акафиста приписывается диакону Великой Константинопольской Церкви Георгию Писидийскому, бывшему референдарием (докладчиком) Константинопольского Патриарха. За особый талант стихотворения он был прозван современниками «чудный Георгий».
Совершается акафист в пятницу вечером непривычным для многих образом, а именно делится на четыре части, которые как бы врываются торжественным пением кондака «Взбранной Воеводе» в обычный ритм богослужения. Очень радостно бывает слышать, как слова этого акафиста поёт весь храм, держа в руках заранее приготовленные молитвословы. Так предлагает Святая Церковь провести субботу пятой седмицы Великого поста, Субботу акафиста.
Наступает шестая седмица Великого поста. Всю неделю в храмах звучат песнопения, приготовляющие нас к празднику Входа Господня в Иерусалим. Перед самым праздником мы вспоминаем другое событие, неразрывно связанное со входом Спасителя в Святой город – воскрешение праведного Лазаря. Воскрешение Лазаря было указанием на всеобщее воскресение мертвых, которое совершится уже во Второе пришествие Господа Славы, но, вместе с тем, это чудо совершено было для укрепления веры учеников перед нелегким испытанием – страданием и смертью Спасителя. Тропарь этого праздника как бы подводит нас к торжественному и смиренному входу в Иерусалим Господа Иисуса Христа. Господь показал, что Он есть Истинный Бог и Истинный Человек. К тому же торжественная встреча Христа в Иерусалиме была вызвана в большой степени чудом воскрешения Лазаря, которому не было равных по силе до тех пор.
Дружеская любовь, которую испытывал Христос к Лазарю, побудила Его, не взирая на опасность, прийти к умершему. Ученики Спасителя, понимая, что им грозит смерть, что можно было понять из настроения иудеев, все же пошли вслед за Учителем, готовы даже на смерть. Однако это путешествие оказалось приведшим не к смерти, но к славе.
Увидев Божественного Гостя, скорбящие сестры Лазаря получили утешение. Одна из них, Марфа, отличавшаяся большей живостью характера, услышав о приходе Господа, поспешила ему навстречу, не сказав даже об этом сестре своей Марии, которая «сидела дома» в великой горести, принимая утешения пришедших. Со скорбью, говорит она, не упрекая Господа, а только выражая сожаление, что так случилось: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой».
Прослезившись, Христос направляется ко гробу Лазаря. Надо сказать, что способ захоронения тех времен разительно отличался от привычного нам. Умершего полагали в специально приготовленной пещере, вход в которую закрывался большим камнем. Открытие таких пещер производилось лишь в крайних случаях, да и то лишь после погребения вскоре же, а не тогда, когда труп уже разлагался. В теплом климате Палестины разложение трупов начиналось очень быстро, вследствие чего иудеи хоронили своих покойников в тот же день, в какой они умерли. На четвертый же день разложение должно было достигнуть такой степени, что даже верующая Марфа не могла удержаться, чтобы не возразить Господу: «Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе!».
Господь же, возведя очи на небо, молился Отцу, не от того конечно, что не имел своей власти совершить это чудо, а только ради присутствующих здесь людей. После этого Он громко, как имеющий власть жизни вечной, повелевает Своему другу: «Лазарь, иди вон!», т.е. выйди из своей погребальной пещеры! Воскресший Лазарь, обвитый еще саваном, выходит и становится перед изумленным сестрами и всеми присутствующими. Иудеи не смогли простить Христу одно из Его последних по хронологии, но не по важности чудес. Воскрешение Лазаря побудило врагов Спасителя ускорить воплощение своего замысла. Были попытки убить воскресшего Лазаря. Но конечно главной задачей синедриона было убийство Самого Христа. Они верили, что Иисус творит чудеса; они теперь не говорили, что Он творит их силой веельзевула, так как убедились, что Он творит их Своей божественной властью; они просто испугались, что народ пойдет за Ним и что тогда настанет конец их власти и хищениям; они испугались за свое личное благополучие, которое для них было дороже всех пророков и даже Мессии. Это вплотную подводит нас к следующей, последней субботе Великого поста, называемой Великой.
Уже исполнились многие пророчества Ветхого Завета о Мессии. Позади не только пост Святой Четыредесятницы, но и Страстная седмица. Прочитаны в Великий Четверг двенадцать страстных Евангелий; в Пятницу мы поклонились Плащанице с изображением Положения тела Спасителя во гроб. И вот, наступает как бы таинственная тишина, «Да молчит всякая плоть человеча» — слышим мы в этот день вместо привычной Херувимской песни. Весть о том, что Христос воскрес, предваряется неким внутренним, духовным уверением в этом. И эта тишина, когда вся Церковь не смеет говорить об образе и способе пребывания Спасителя плотию во гробе, в аде с душой, как Человек, и на Престоле Бога Отца, вместе с Духом Святым, поддерживается и церковным богослужением.
Начинается служба Великой Субботы с погребения Плащаницы, которая нередко совершается накануне вечером. Стоя перед священным изображением, слушая стихи семнадцатой кафизмы, которые поет хор, мы осознаем то, что Христос был Человеком, которому надлежало умереть. Но смерть — это последствие греха. Господь Иисус Христос был во всем подобен нам кроме греха, поэтому и не мог умереть по своему человеческому естеству, по-обычному для нас ходу жизненных событий. Но здесь же до слуха молящихся доносится и нечто совершенно другое – священник читает особые молитвенные стихи, в которых кроется мысль о Божественном достоинстве Христа. И люди, и ангелы удивляются этой «божественной смерти».
Наверно нет более напряженного периода во всем церковном году, чем Страстная седмица. Богослужения ее не похожи одно на другое, их содержание говорит об искуплении всех людей, что само по себе является великой вестью, прошедшей сквозь тысячелетия.
Необычна и Литургия совершаемая в этот день. Начинается она вечерней, причем вечерней, относящейся по сути уже к воскресному, пасхальному дню. Поются песнопения, прославляющие Воскресение Христово. Но вот выходит чтец для того чтобы прочесть послание апостола Павла к римлянам, о том, что крестящийся во имя Христово умирает для греха и впредь живет для Бога. После этого происходит некий переломный момент в Литургии. Закрываются Царские врата, и чтец произносит торжественные молитвенные стихи, пророчествующие о восстании из мертвых Начальника жизни. Духовенство меняет темные облачения на белые, праздничные, показывая тем самым начало самой Пасхи.
Не стоит лишать себя тех духовных переживаний, которые приносят нам удивительные богослужения Великого поста. Совершаемые в большинстве случаев лишь раз в году, они призваны передать нам тот богатый опыт духовной жизни и богословия, который Церковь накопила трудами своих сынов. Хотя дни, которые здесь представлены нельзя совершенно оторвать от всего Великого поста, кажется, что их богослужение, а главное внутренний смысл, заслуживают такого выделения.